Comment l’euthanasie est devenue une épidémie au Canada - Amanda Achtman

L'expansion troublante de l'euthanasie au Canada et ses conséquences sociétales

Introduction à la crise existentielle de l'euthanasie canadienne

L'euthanasie n'est pas une proclamation de liberté, c'est une proclamation de défaite

• Amanda Hakman, fondatrice de Dying to Mew, présente l'euthanasie comme un bouleversement culturel majeur dans la façon de vivre et de mourir au Canada. Avec un décès sur 20 désormais attribué à l'aide médicale à mourir (AMM), le pays connaît une transformation profonde de son rapport à la fin de vie. Les données officielles du gouvernement révèlent que la principale motivation des demandes n'est pas la douleur physique mais "la perte de la capacité à participer à des activités de vie jugée significative", indiquant une crise existentielle plutôt que médicale. Cette légalisation en 2016, imposée par les tribunaux sans débat public approfondi, a créé un système où plus de 60 000 personnes sont mortes par euthanasie entre 2016 et 2023, faisant de cette pratique la cinquième cause de décès au pays.
• Le cadre initial restrictif - réservé aux personnes dont la mort était "raisonnablement prévisible" - n'a pas résisté à la logique expansionniste inhérente à ce système. Hakman souligne le paradoxe fondamental : pourquoi offrir une mort médicalisée à certains tout en maintenant des programmes de prévention du suicide pour d'autres ? Cette contradiction place les psychiatres dans une position intenable, partagés entre leur devoir de prévention et l'obligation légale d'accepter certaines demandes de mort assistée. Le témoignage de personnes handicapées est particulièrement éloquent : pour beaucoup, l'éligibilité à l'AMM fut la première reconnaissance que l'État leur ait jamais accordée, envoyant le message implicite que leur vie avait moins de valeur.

La pente glissante de l'élargissement des critères

Se voir reconnaître un droit à une mort prématurée, c'est déjà tuer la personne

• L'évolution des critères d'accès à l'AMM illustre parfaitement le phénomène de pente glissante. Le gouvernement canadien a progressivement supprimé les garde-fous initiaux comme le délai de réflexion de 10 jours et la présence de témoins indépendants, créant en 2021 un système à deux voies : l'une pour les maladies en phase terminale, l'autre pour les personnes dont la mort n'est pas raisonnablement prévisible. Cette seconde voie a ouvert l'AMM aux personnes handicapées, suivant une logique implacable : si l'euthanasie est une réponse raisonnable à la souffrance, pourquoi la limiter aux mourants ? Certains défenseurs arguent même que les personnes handicapées souffrent parfois plus durablement que celles en fin de vie.
• L'affaire Robert Latimer en Saskatchewan représente un tournant symbolique dans cette évolution. Ce père ayant tué sa fille de 12 ans handicapée fut perçu par certains comme un acte compassionnel, malgré l'incapacité de l'enfant à consentir. Aujourd'hui, des voix autorisées comme le président du Collège des médecins du Québec plaident pour l'extension aux "mineurs matures" présentant "de graves déformations ou anomalies". Parallèlement, l'exigence de consentement pour les personnes démentes a disparu, permettant des demandes anticipées engageant irrévocablement la personne même lorsqu'elle n'est plus capable de confirmer son choix au moment de la mort.

Témoignages personnels et impact familial

Savoir que ton père va mourir dans 7 jours, puis dans 5, puis dans 3, puis dans 15 minutes, c'est bouleversant

• L'expérience personnelle d'Amanda Hakman avec son grand-père a forgé son engagement contre l'euthanasie. Vivant avec sa famille durant ses études, son grand-père représentait à la fois une relation affective profonde et un partenaire de débats intellectuels. Hakman a réalisé que les personnes comme lui seraient directement concernées par la légalisation de l'AMM, craignant les pressions subtiles que pourraient exercer famille et corps médical pour une fin de vie anticipée. Bien que son grand-père soit mort naturellement juste avant l'entrée en vigueur de la loi, Hakman a observé chez lui des moments de vulnérabilité où la tentation aurait pu surgir.
• Le récit de Christopher Lyon illustre tragiquement l'impact sur les familles. Son père, souffrant d'arthrite et de diabète (maladies chroniques non mortelles), fut approuvé pour l'AMM. La famille ne fut avertie que quelques jours avant l'acte, par un appel du praticien annonçant froidement la programmation du décès. Malgré des antécédents dépressifs et suicidaires documentés, l'évaluation psychiatrique finale conclut à l'absence de tendances suicidaires. Lyon décrit l'impossibilité de faire changer d'avis son père, particulièrement choquant que cela se produise le jour de l'anniversaire d'un proche. La scène de la mort elle-même - avec injection de propofol par le médecin - reste traumatisante pour toute la famille.

La question controversée des troubles psychiatriques

Votre pire jour ne devrait jamais être votre dernier jour

• Le projet de loi C7 a marqué une étape cruciale dans l'élargissement de l'AMM aux personnes dont la seule condition sous-jacente est une maladie mentale. Hakman, travaillant alors avec un député, a lancé la campagne "No Same Day Death" pour s'opposer à la suppression du délai de réflexion. La récolte de témoignages a révélé des centaines de récits bouleversants de personnes expliquant que si cette loi avait existé lors de leurs phases suicidaires, elles ne seraient plus en vie aujourd'hui. Ces témoignages transformèrent le bureau parlementaire en "centre de prévention du suicide", selon Hakman.
• Bien que l'AMM pour maladie mentale unique ait été reportée à mars 2027, elle existe déjà de facto pour les troubles psychiques s'ajoutant à une autre condition. Une personne en fauteuil roulant dépressive est éligible, contrairement à une personne uniquement dépressive. Cette distinction crée une "classe de citoyens" différentiée, selon les communautés handicapées. Hakman cite l'exemple de Laura de Lano, qui après 14 ans de traitement psychiatrique et plusieurs tentatives de suicide, retrouva le goût de vivre seulement après une réduction médicamenteuse progressive. Son cas illustre combien la perception de la souffrance peut évoluer avec le temps et un accompagnement approprié.

Dimensions philosophiques et alternatives à l'euthanasie

Toute peine peut être supportée si l'on peut la raconter

• La réflexion philosophique oppose deux visions de la souffrance : celle qui y voit une absurdité à abréger et celle qui y discute une potentialité de croissance et de connection humaine. Victor Frankl et son livre "Découvrir un sens à sa vie" deviennent des références centrales, soulignant que les récits de résilience suscitent une admiration universelle. La souffrance, aussi personnelle soit-elle, fonde la solidarité entre les humains et constitue notre humanité commune, pourvu que nous acceptions d'y répondre par la présence et l'accompagnement.
• Le psychiatre canadien Harvé Schoshinov a développé une "thérapie de la dignité" (Final Words for Final Days) visant précisément à faire émerger du sens en fin de vie. Cette approche, où le thérapeute demande "Qu'as-tu à m'enseigner ?", contraste radicalement avec la logique de l'AMM. Hakman souligne que l'abandon des personnes dans leur souffrance crée inévitablement la crise, tandis que la présence attentive permet souvent de trouver la force de supporter l'épreuve. L'euthanasie représente ainsi une "déclaration de défaite" collective plutôt qu'un acte de liberté individuelle.

Impact intergénérationnel et message social

Je regarde comment vous mourrez. Faites-le bien car votre mort est un message adressé à ma génération

• Le choix de l'AMM envoie un message profond aux plus jeunes générations. Hakman rapporte le témoignage d'une jeune femme de 28 ans dont la grand-mère, figure de force familiale, opta pour l'AMM. Cette décision transmit le message implicite : "Si même elle a cédé dans un moment de faiblesse, alors moi je n'ai aucune chance." Ces choix affectent la construction de la résilience chez les jeunes, privés de modèles de confrontation courageuse avec la fin de vie.
• Hakman encourage un dialogue intergénérationnel où les aînés réalisent que leur manière de mourir enseigne aux plus jeunes comment affronter l'adversité. Elle souligne que les jeunes sont privés d'occasions essentielles de maturation lorsque l'euthanasie raccourcit artificiellement le processus de mort naturelle. Accompagner un aîné, être confronté à sa propre mortalité, apprendre le courage face à la souffrance : autant d'expériences formatrices que l'AMM supprime. La mort naturelle, avec son imprévisibilité et sa lenteur, fait partie intégrante du cycle de vie et offre des lessons existentielles irremplaçables.

Mécanismes pratiques et dérives du système

Pour l'euthanasie, il n'y a pas de liste d'attente

• Le système canadien présente des paradoxes troublants dans son fonctionnement pratique. Alors que de nombreux Canadiens n'ont pas de médecin traitant et attendent des mois pour des soins spécialisés, l'AMM offre une accessibilité remarquablement rapide. Les praticiens se déplacent à domicile, facturant comme pour des soins palliatifs bien que l'acte ne demande aucune compétence médicale particulière. Cette externalisation de la mort médicalisée crée une situation où patient et médecin se déchargent mutuellement de la responsabilité : le patient considère subir un acte médical financé par l'État, le médecin ne fait que répondre à une demande.
• Les dérives sont multiples : des agents d'anciens combattants suggérant l'AMM à des vétérans, des travailleurs sociaux l'évoquant dans des contextes inappropriés, des brochures promotionnelles circulant dans les services de chimiothérapie. La radiotélévision publique diffuse des reportages glorifiant l'AMM qui violent les règles journalistiques de prévention du suicide. Des cas complexes émergent, comme celui d'un paramédic appelé pour une AMM ratée, confronté au dilemme de sauver ou non la personne. Un étudiant en médecine découvre que le cadavre utilisé en dissection provient d'une personne euthanasiée, illustrant la banalisation progressive de la pratique.

Enjeux éthiques fondamentaux et avenir de la société

Qui sommes-nous et quel type de société voulons-nous être ?

• L'euthanasie interroge les fondements mêmes de l'éthique médicale et du serment d'Hippocrate. Certains praticiens considèrent que mettre fin à la vie d'un patient n'est pas "nuire" mais "aider", redefinissant ainsi ce qui constitue le mal. Cette redefinition s'appuie sur une interprétation particulière de l'article 7 de la Charte canadienne des droits, garantissant la vie, la liberté et la sécurité : l'argument avance que sans accès à l'AMM, une personne souffrante pourrait se suicider dans des conditions indésirables, donc l'euthanasie garantirait paradoxalement sa sécurité.
• La question ultime est : quelle société voulons-nous construire ? L'euthanasie révèle selon Hakman un "élitisme profond" et une incapacité collective à donner sens à la souffrance. Toute vie digne comporte des épreuves, et c'est précisément dans la réponse à ces épreuves que se forge l'admiration que nous portons aux autres. Le véritable défi n'est pas d'éliminer la souffrance mais de rester présent les uns pour les autres malgré l'imprévu. La peur sous-jacente à beaucoup de demandes d'AMM est celle de l'abandon. La réponse appropriée n'est pas une mort programmée mais une présence fidèle et un accompagnement authentique, qui constituent l'expression la plus noble de notre humanité commune.